by Lucas Nadel
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このページでは、プロジェクトの発見的アプローチを展開します。つまり、Mythologenyプロジェクトの芸術的創作を支える思考プロセスです：未来の神話をどのように創造するか？まず、神話を分析します。次に、ポストモダン世界における神話の位置づけを紹介します。最後に、未来の神話がどのようなものになり得るかを考察します。
目次
神話は複数の神話の集合体です。
神話自体は、複雑な物語形式で、宇宙、形而上学、自然、社会現象を探求します。コミュニティの基本的価値観を根付かせ、意識的または無意識的に結束を促進します。単なる物語以上に、神話は知識伝達の強力な媒体です。
物語を通じて、個人と集団の意識を高めることができます。その形態の多様性を超えて、神話は深く人間中心的であり続けています：**人間の本質と宇宙における位置について本質的な真実を明らかにします。本質的に、神話は原型と行動モデルを描き出し、**個人や社会が完全に人間であることの意味、より正確には、人間の存在がその潜在能力を十分に発揮した状態がどのようなものかを理解することを可能にします。
時空間的および文化的文脈によって関連付けられ、相互に結びついた神話が神話体系を構成します。
神話はすべての文明に存在する人間の活動の一つです。 これを理解するには、まずそのままの形で考える必要があります。
人間の活動をその実用的な結果だけに還元することは誤りです。宗教を例に取りましょう：多くの人々は、大衆の統制、意味の探求、実存的な慰めといった社会的影響によって宗教を正当化します。これらの側面は確かに宗教的事実から生じていますが、すべての文明における宗教の遍在性を説明するものではありません。実際、これらの目的は宗教を道具化し、目標達成のための非常に効果的なツールとして利用しています。宗教の有無にかかわらず、人間は権力ゲームを行い、活動に意味を与え、実存的な慰めを見出そうとします。同様に、恋愛感情を単に人生を美しくする（確かにそうですが）という理由だけで正当化しようとする人はいません。愛は繁殖と保存の本能から生じています。
宗教、音楽、愛と同様に、神話の存在は個人的および集団的な生活への影響を超えています。進化論的観点から見ると、私たちの人間性を形作るこれらの大きなテーマは認知科学に説明を見出します：私たちの脳は全体的な生存に不可欠な「パターン」を生成するようにプログラムされています。
これらのパターンの一部は時間とともに進化し、複雑化しました。これらの進化の副産物（または付随的な結果）は、おそらく広大な宇宙の中の意識の島であるこの惑星上でのホモ・サピエンスの覇権の起源です。これらは、私たちが今日知っているような、その豊かさと複雑さを持つ人間性を形作ってきました。
この魅力的な考察をさらに深めるには、研究者パスカル・ボイヤーの啓発的な著書『人間はなぜ神を創るのか』を強くお勧めします。
神話は何よりもまず物語です。それは物語的、線形的、構造化された表現です。神話は、初期状態から始まり、引き金となる出来事に直面する一人または複数の登場人物を描きます。その後、出来事、劇的な緊張が続き、クライマックスに達し、最終的に変化をもたらす解決に至ります。この物語構造は、一般的にフィクションと呼ばれるものです。
しかし、**神話は同時代の人々の目には信憑性があるという点で他の物語と区別されます。**古代ギリシャ人は、過去に地球上に巨人が存在したことを本当に信じていました。同様に、キリスト教徒は約2000年前に神が「人となった」という考えに具体的に同意します。神話の現実世界への侵入はメタレプシスと呼ばれます。物語学（物語の科学）では、メタレプシスは一つの物語世界（現実のレベル）から別の物語世界への移行を指します。例えば、登場人物が語り手に話しかけたり、語り手が読者に呼びかけたりする場合です。したがって、神話は現実世界に根ざした物語です。
これらの物語から伝統と儀式が生まれ、その上に寺院や社会構造が築かれ、それらが組織化されて宗教を構成します。
神話はまた複数のメディアにまたがります：物語は歌、絵画、彫刻、舞台芸術、建築などを生み出します。これらの表現形式はすべて、神話の転写や具現化として認識できます。これらの形式が簡略化されると、シンボルが生まれます。